Dal Positivismo al Decadentismo

Sul finire del XIX secolo si assiste in Europa ad un radicale cambiamento delle idee dominanti tra le élite intellettuali del continente: dopo la grande epopea positivista, nell’arco di pochi anni si assiste a un rovesciamento completo dei suoi valori. Tutti i principi e i valori sui quali si era basato il Positivismo vengono progressivamente criticati e abbandonati, a favore di una nuova concezione di pensiero che nel frattempo si è fatta strada: il nichilismo (dal latino nihil = nulla).

Per comprendere i motivi più profondi che condurranno a una simile rivoluzione dobbiamo necessariamente riferirci alle trasformazioni sociali ed economiche che investono l’Europa (e il mondo intero) in questo stesso torno di tempo: saranno infatti tali trasformazioni la causa immediata che ci consentirà di comprendere la loro genesi.

Sappiamo che nell’ultimo quarto del sec. XIX l’Europa è investita da una lunga depressione economica, che mette a dura prova, laddove esistono, le fragili strutture politiche liberali degli Stati europei. La crisi economica avrà profonde ripercussioni sociali e politiche: grande affermazione dei movimenti politici e sindacali di ispirazione socialista; rivolte di massa contro una struttura statuale vissuta come oppressiva, e interpretata dalle masse sempre più politicizzate come espressione della difesa dei privilegi della classe borghese dominante. La “crisi di fine secolo”, che investirà l’Italia nell’ultimo biennio dell’800, ne è un esempio eclatante.

Col diffondersi della crisi economica viene dunque meno uno dei pilastri fondamentali del pensiero positivista: la fiducia nel progresso, a cui era correlata la certezza che il domani sarebbe stato migliore dell’oggi. Tale cieca fiducia è invece minata dal fatto che ogni giorno si fa esperienza di una situazione diametralmente opposta: il futuro è ormai visto con crescente angoscia e con sempre più motivato timore.

Come si traduce tutto questo in campo filosofico?

L’esito è piuttosto scontato: se i valori sui quali la società europea si era fondata per gran parte dell’Ottocento si erano rivelati fallaci, era evidente che a questo punto essi dovessero essere abbandonati, in quanto avevano ormai rivelato la propria erroneità di fondo. Ma il punto è questo: da quali altri valori sarebbero  stati sostituiti? Approfondiamo questo passaggio essenziale, facendo un passo indietro.

Nel suo Cours de philosophie positive, A. Comte aveva affermato che l’intera storia umana poteva essere riassunta in tre stadi successivi:

1)    Religioso

2)    Metafisico (o filosofico)

3)    Positivo (o scientifico).

Se intorno alla metà dell’800 Comte auspicava che l’umanità entrasse di gran carriera nell’ultimo stadio, quello positivo o scientifico, assicurandosi così un radioso futuro, la fine dell’Ottocento vede, invece, come abbiamo detto, il tramonto di questa ipotesi, rivelatasi illusoria e  fallace. A chi dobbiamo questa nuova consapevolezza? Al filosofo tedesco F. Nietzsche (1844-1900).

         Per la precisione: la Religione aveva subito una prima profonda critica ad opera dell’Illuminismo settecentesco: le “verità” di fede non avevano infatti superato il vaglio della Ragione, poiché non erano razionalmente dimostrabili e perciò potevano essere accettate soltanto – appunto – per fede. Tale critica si approfondirà ulteriormente nella prima metà dell’800 grazie all’idealismo filosofico tedesco, in particolare con  G.W.F. Hegel (1770-1832) e, successivamente, grazie ai suoi epigoni materialisti: L. Feuerbach  (1804-1872) e K. Marx (1818-1883).

         In secondo luogo, la stessa Filosofia, che era stata la protagonista della messa in crisi del pensiero religioso, sarà a sua volta inevitabilmente coinvolta in una crisi di identità a causa del trionfante pensiero scientifico, che ogni giorno dimostrava praticamente le verità delle proprie teorie, condannando come speculazioni astratte, e prive di valore reale, le astruserie teoriche dei filosofi.

         Ma proprio quando sembrava che il trionfale cammino della scienze non dovesse avere più termine, giunge inopinata, come si è detto, la crisi!

         In realtà è appunto il continuo rivoluzionamento delle teorie scientifiche che porta a dubitare delle verità di cui esse si dicono portatrici: e questo è meno paradossale di quanto a prima vista possa apparire!

         Se con lo sguardo analizzassimo la Scienza nel suo insieme, cioè non come una semplice raccolta di teorie che si sommano le une alle altre, bensì come una storia di tali teorie, allora vedremmo che ogni epoca storica è stata caratterizzata da una determinata teoria scientifica: tale cioè che le sue verità erano le uniche considerate valide in quel dato momento (poiché avevano ottenuto delle verifiche sperimentali) e, per ciò stesso, indiscutibili! Ogni scienziato, infatti, nel formulare la propria teoria, non si sognerebbe mai di affermare: questa mia teoria vale sino al giorno x; quanto piuttosto: con questa teoria io spiego come va il mondo, ora e sempre, dimostrandolo sperimentalmente! Una teoria, cioè, è scientifica appunto perché le sue leggi sono universalmente ed eternamente valide! Altrimenti non sarebbe una teoria scientifica! E tuttavia noi sappiamo che, col passare del tempo, bene o male tutte le teorie scientifiche (che si ritenevano eterne) sono state confutate da nuove teorie, e soppiantate da queste ultime. Ovviamente anche le nuove teorie pretenderanno per sé il carattere di assolutezza e universalità erroneamente preteso dalle precedenti teorie.

         In altre parole, con il pensiero scientifico siamo in un certo senso periodicamente costretti, come in un gigantesco, quanto perverso, gioco dell’oca, a ritornare alla casella di partenza e ricominciare tutto daccapo!

Colui che per primo si rese conto del relativismo insito nelle verità scientifiche fu, appunto, F. Nietzsche. La sua concezione nichilista discende appunto dalla constatazione (angosciosa) che l’uomo moderno si trova di fronte alla necessità di dover fare i conti con questa cruda verità: sono ormai venute meno tutte le verità (religiose, filosofiche, scientifiche); tutti i “valori” nei quali l’uomo aveva sino a quel momento creduto si sono rivelati delle pie illusioni, cioè delle costruzioni teoriche partorite dalla mente umana non allo scopo di comprendere il mondo, bensì per (tentare di) dominarlo. In altri termini si tratta di teorie antropomorfiche (cioè fatte a somiglianza dell’uomo, loro creatore, e non, come si era sino ad allora creduto, “oggettive” o “naturali”) con le quali l’uomo ha tentato di soggiogare il mondo. Esse pertanto non sono altro che l’espressione della “volontà di potenza”  che l’uomo dispiega sul mondo; un dominio che però è del tutto illusorio, appunto perché quelle teorie non sono “vere”, bensì, al massimo, sono semplicemente “utili”, e lo sono, peraltro, soltanto per un periodo limitato di tempo!

Chi è l’uomo che potrà sopportare di convivere con questa amara verità? Sarà, secondo Nietzsche, il Superuomo (Ubermench), il quale, dall’alto della sua “sapienza” potrà guidare (e/o dominare) gli uomini-gregge ancora succubi delle credenze religiose, filosofiche o scientifiche…

Una teoria, questa, che troverà la sua tragica apoteosi col nazismo…

Ma torniamo a noi…

Dunque, poiché ogni tentativo che l’umanità ha esperito nel corso della sua intera storia per comprendere la realtà circostante si è rivelata un’illusione, all'intellettuale nichilista non rimane altro che riabilitare e dare nuova credibilità a quanto sino ad allora era stato oppresso e screditato, in particolare dalla scienza: cioè ormai non rimane che rivolgere il proprio sguardo al dato della propria coscienza, le cui sensazioni (e/o percezioni) sono le uniche che hanno valore, in quanto suffragate dalla “certezza” che ognuno ha dei propri stati di coscienza. Da qui parte il simbolismo francese che sarà l’antesignano di una nuova corrente letteraria che, ancora una volta, prenderà le mosse dalla Francia per poi estendersi all'intero continente: il Decadentismo.